Соборование – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия, которая исцеляет немощи духовные и телесные. Таинство называется соборованием, потому что его в идеале должен совершать «собор» из семи священников.
История Таинства восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть «исцелять болезни», «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).
Во время совершения таинства читают семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов.
Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление.
После или перед Таинством Соборования православные, как правило, стараются исповедоваться и причаститься.
Всегда ли можно совершать Елеосвящение над больными? Нет ли в течение года таких дней, например, праздников, в которые, как это установлено относительно брака, сообщение таинства воспрещалось бы? И нет ли в течение суток, дня и ночи, таких часов, к которым оно, подобно литургиям, приурочивалось бы, а в прочие часы возбранялось? Прямых и раздельных ответов на эти вопросы нет ни в Св.Писании, ни у древних св. отцов, ни в церковных постановлениях, ни в чинах таинства. Молчание же есть качество отрицательное, при котором неизбежны недоумения, вопросы, спорные рассуждения и, пожалуй, отложение совершения таинства с одного времени на другое – как со стороны больных, так и его совершителей. Поэтому необходимо выяснить и дать ответ на означенные вопросы.
Основания для решения вопросов содержатся в апостольском чине Елеопомазания, в соответствующих местах Св. Писания и частично в церковных обычаях совершения св. елея.
Апостол Иаков пишет: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковным…. В словах этих косвенно узаконивается и время совершения Елеопомазания пресвитерами, т.е. его должно совершать тогда, когда верующий болеет, находится в тяжкой болезни. А болезни, как известно, не различают времен, поражают людей во всякое время. Поэтому и таинство Елеосвящения должно совершать без различия во всякое время, когда бы ни потребовало того состояние больного. Скажем яснее: это таинство можно совершать в праздники и в будни, и в посты, и в дни непостные, во все часы дня и во всякое время ночи. В годичном круге церковного времени нет ни такого дня, ни такого часа, в которые, в смысле церковных правил, было бы возможно возбранить совершение Елеосвящения для больных.
Подтверждение этого положения о совершении Елеосвящения во всякое время находим в учении и примерах Самого Учредителя сего таинства, Господа Иисуса Христа. В Его время фарисеи и книжники делали различия дней, назначая будни для исцеления болезней, а в субботу, так как это был день праздничный, запрещали своим единоверцам искать помощи от болезней.Шесть дний есть, в няже достоит дел-ти, – выразил эту доктрину к народу один из их старейшин – в тыя убо приходяще целитеся, а не в день субботний(Лк. XIII, 14). Сам Господь Иисус Христос, как видно из Евангельских повествований, не приурочивал Своих исцелений ни к дням, ни к часам, а подавал их во всякое время, когда или просили Его об этом, или Он находил Сам больных и милосердовал о них, например, в еврейскую Пасху (Мф. XXI, 14), в субботы (Лк, VI, 7-10), в другие праздники Иудейские (Ин. V, 1-9), тем более в будни в течение дня, вечером, при захождении солнца (Лк. IV, 40) и вообще в позднее время (Мф. VIII, 16).
Относительно же совершения Елеопомазания в посты, мы имеем пример в обычае Восточной и нашей Церкви преподавать св. Елеопомазание всем верующим в такие великие постные дни, как Четверток и Суббота Страстной недели.
Так как Елеосвящение может быть совершено в церковном отношении во всякое время, без различия дней и часов, то верующие могут и должны без стеснения прибегать к таинству сему всегда, как только откроется неотложная потребность в нем, а пресвитеры обязаны сообщать это благодатное врачевство по их призыванию, не отлагая чиносовершения на тот или другой день, или вместо, например, ночи на часы дня. Так, по воспоминаниям современников, великий князь Московский Василий Иоаннович, отец Грозного, ночью свящался маслом.
Святые апостолы, как мы видели, совершали Елеопомазание, по заповеди Господа, только над больными. Согласно с этим, апостол Иаков установил совершать чин Елеопомазания лишь над немощными и больными. Немощи и болезни – вот те физические условия, при которых над верующими должно быть совершено таинство св. елея.
1) С точки зрения христианской религии и нравственности болезни происходят от двух причин. Одни, по попущению Божию, поражают верующих в силу естественных, стихийных влияний, в непредвиденных случаях, вследствие неосторожности и т.п. Другие же прямо посылаются Промыслом Божиим либо для испытания веры и утверждения верующего в добре, либо для наказания за грехи, ради исправления и спасения грешника (Иов. XXXIII, 19-26). Елеосвящение должно быть преподаваемо всем больным такого рода, даже и тем, которые страдают по своим грехам, если грехи эти не ставят страдающих в разряд кающихся, что выясняется на исповеди, которая обязательно совершается перед Елеосвящением. Основание для Елеопомазания таких больных находим в примере Спасителя, который исцелил двух расслабленных, страдавших болезнями вследствие своих грехов с отпущением оных. Также и Елеосвящение установлено и совершается для двух целей: для исцеления от болезней и отпущения грехов.
2)Другие же болезни человек по своей злой воле причиняет себе сам: или своими руками, или через других. К последнему разряду относится намеренное членовредительство, принятие ядовитых веществ, покушение на самоубийство, раны, полученные от других во взаимно злонамеренном единоборстве, драке, кулачных боях, на дуэли, в грабительствах, разбоях, оскоплениях и т.п. Больные этого рода низводятся по правилам Св. Церкви в разряд кающихся и потому теряют право на совершение Елеосвящения впредь до раскаяния и разрешения от церковной епитимий, или до принятия при случае смертной опасности последнего напутствия.
3)По двойственному составу природы человеческой болезни разделяются на телесные и душевные, тесно связанные между собой. Болезни тела повергают в болезненное состояние душу, а болезни души, в свою очередь, отражаются болезненными ощущениями и страданиями в теле. Елеосвящение должно быть сообщаемо и в тех, и в других болезнях вопреки одностороннему и голословному мнению, якобы оно служит врачевством только для тела исключительно.
Медицина, врачуя телесные болезни, тщательно исследует, лечит, облегчает и вылечивает нередко серьезные душевные болезни. Господь наш Иисус Христос Сам исцелял всякие болезни и эту благодать исцелений даровал св. апостолам, а они без ограничения ее объема передали ее Св. Церкви в таинстве Елеопомазания. Душевные болезни не являются собственно болезнями души, субстанции нематериальной, а, как доказывает наука о них (психиатрия), суть болезни нервные. Нервы же, в свою очередь, суть органы телесного состава. Следовательно, так называемые душевные болезни, в сущности, болезни телесные, и во многих случаях без всякой психической причины вызываются чисто телесными состояниями, например, болезнями крови, брюшными страданиями, атрофией, даже сильными зубными болями и т.п. Только особенность этих телесных недугов состоит в том, что показателями па тологического состояния в них являются расстройства душевных отправлений.
4) От душевных болезней надо отличать похожие на них, так называемые нравственные (моральные) состояния души: сильную скорбь, безутешную печаль, гневное настроение, продолжительную задумчивость, тоску, дух уныния и т.п. В этих состояниях, вопреки мнениям, встречающимся в письменности, таинство Елеосвящения не должно быть преподаваемо, ибо это не суть болезни, которые имеют свою причину в органическом расстройстве, а состояния души, происходящие большей частью от внешних причин, например, вследствие потери родных, жительства вдали от родины, от одиночества, расстройства житейского благосостояния, преследования от врагов и т.п. Для уврачевания этих состояний должны быть приняты меры только нравственные: утешение, увещание, назидание, беседы, чтение, молитва, труды, занятие добрыми делами, посещение святых мест и т.п.
В обиходном мнении православных и письменных источниках нередко встречается мысль, что Елеосвящение следует сообщать только опасно больным, которым грозит опасность смерти. Отсюда вытекает мысль, что до наступления опасности, когда еще имеется надежда на выздоровление, прибегать к таинству якобы не следует. Мысль эта отражается и в жизни верующих. Приходится часто слышать, видеть, а в биографиях и некрологах читать о совершении Елеопомазаний в такие минуты, когда лица, в них описываемые, после тяжких и даже продолжительных страданий находились уже в безнадежном состоянии, даже при последнем издыхании. Это мнение несправедливое и неправославное. Оно принадлежит римско-католической церкви, которая на Тридентском соборе установила для католиков совершать последнее помазание не иначе, как исключительно над опасно больными. С Запада мнение это перешло в Россию и особенно распространилось через «Требник» Петра Могилы. В Восточной же Церкви никогда такого учения не было. В нынешнем «Последовании св. елея», греческом и русском, нет ни одного указания, даже намека, чтобы объектом Елеопомазания исключительно был безнадежно или опасно больной.
По догматическому учению нашей Церкви Елеосвящение есть таинство повторяемое, т.е. над одним и тем же членом Св. Церкви оно может быть совершено в течение его жизни несколько раз.
Повторяемость Елеосвящения вытекает из его благодатной сущности. Елеосвящение не имеет, как крещение и миропомазание, печати неизгладимой, ибо усвояется человеку не на bgk) жинь, а по единичному случаю болезни, для исцеления ее и отпущения грехов. Но раз принявший благодать св. елея и выздоровевший может опять подвергаться тяжким болезням и не может совершенно избежать грехопадений, хотя бы и несмертных. Отсюда снова является потребность в Елеосвящении, и оно должно быть повторно преподаваемо ему для исцеления от болезни и прощения грехов.
Повторяемость Елеосвящения и прежде, и ныне ограничивалась некоторыми условиям. Так, относительно повторяемости его в чинах Западной Церкви XII – XIII веков было сказано: «Больной не помазывается дважды в течение одного года». В нашей Церкви основой такого же суждения служит болезнь: «Не должно совершать Елеосвящение вторично над одним и тем же лицом в течение одной и той же болезни, как бы она ни была тяжела и сколь бы долго ни тянулась». В первый раз такое положение письменно выражено было в «Требнике» Петра Могилы в следующей форме: «Во едином и том же недузе тайна сия (св. елея) да не повторится, разве аще (недужный), долзе болезновав и к здравию пришед, паки в беду смертную впаднет». Смысл тот, что вторично Елеопомазание может быть преподано однажды елеосвященному в таком случае, если он, выздоровев после первого помазания, опять подвергнется смертной беде, а в одной и той же болезни над одним и тем же лицом таинство это не должно повторяться.
Таинств Св. Церкви семь, и каждое из них при определенных обстоятельствах и случаях жизни обязательно для верующих.
Преосвященный Феофан Прокопович в «Богословии» разделял таинства Нового Завета на три разряда, говоря при этом, что будто бы таинства принятия священства – посвящения в церковный чин, церковного венчания и Елеопомазания зависят от свободного выбора каждого христианина, а значит необязательны; мысль эта абсолютно неверна. Христианин может не искать церковного чина, но если он желает принять его на себя, посвящение становится для него обязательным, но и тогда оно зависит не от его произвола, а от иерархической власти, которая может отказать ему в его желании. Христианин может всю жизнь свою оставаться девствующим, но как скоро он желает вступить в брак, церковное венчание делается для него обязательным. Так и таинство Елеосвящения при определенных условия имеет для всякого верующего обязательную силу. К его чиносовершению православных христиан в случае тяжких болезней обязывает не только сама природа, но прежде всего Св. Писание и учение Св. Церкви.
Для человека-христианина принятие св. помазания совершенно естественно и является обязанностью, которая непосредственно вытекает из существенных и основных законов природы человеческой. Впав в тяжкий недуг, человек силой самой природы обязуется принимать все законные и полезные средства, вещественные и духовные, к восстановлению своего здоровья и сил. Болящие,по слову Спасителя, требуют врача (Лк. V, 31).
В Св. Писании обязанность принимать Елеопомазание и совершать его изложены в самом литургическом чине. Апостол Иаков, обращаясь к верующим, говорит: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним… (Иак. V; 14). Слова да призовет относятся ко всякому тяжко болеющему верующему, а да молитву сотворят над ним – к пресвитерам Церкви. В обоих же случаях выражается не совет, исполнение или неисполнение которого зависит от произвола верующих, а заповедь, повеление, налагающее на больного в тяжком состоянии обязанность принять Елеопомазание, а на пресвитеров совершить его для исцеления болезней и отпущения грехов. Но всякий закон, предписывающий что-либо положительное, воспрещает нечто противное. Св. Писание не допускает человеческий произвол в распоряжении таинством Елеопомазания, а ставит совершение его в обязанность тяжко болеющего верующего.
Учение Св. Церкви об обязательности Елеосвящения видится в свидетельствах св. отцов, учителей и писателей церковных, каковы св. Кирилл Александрийский, свт. Златоуст, Цезарий и др. «Всякий христианин, – говорит блаж. Симеон Фессалоникийский, – должен стараться совершить св. елей над собой и призывать иереев Божиих, и просить их, чтобы они молились за него и помазали его елеем». В «Православном Исповедании» говорится: «Больные прежде всего должны стараться очистить исповедью свою совесть и приобщиться Св. Тайн, приняв наперед со всяким благоговением св. Елеосвящение». Здесь обязательность Елеосвящения ставится наравне с обязательностью покаяния и причащения.
Обязанность принимать святое помазание является не только нравственной, но и церковно-канонической. Она содержится в общем требовании Св. Церкви исполнять все ее уставы и чинопоследования в назначенное для них время и в определенных обстоятельствах. Не исполняя обязанность в отношении св. елея и сознавая это, болящий сам испытывает укоризну совести, сожалеет и кается о своем упущении, а главное –лишает себя благодати Божией, даруемой таинством.
Что может оправдывать христианина в неисполнении заповеди о принятии св. елея? Сомнение ли в благодатной силе и действенности таинства? Но сомнение это не имеет никакого основания и есть грех против веры в силу Божию, в немощах совершающуюся (II Кор. XII, 9). Дума ли, что таинство влечет за собой смерть? Но такая дума есть пустой предрассудок и несогласна с существом таинства, которое, подавая совершенное избавление от грехов в наследие Царствия Небесного, в случае смерти даже желательно для христианина. Или нежелание получить исцеление и быть здоровым? Но такое нежелание есть грех против естественных и религиозных обязанностей христианина к самому себе (Еф. V, 29), к телу и душе. Желание не оставаться более в живых, желание смерти? Но такое желание противно высшим распоряжениям Промысла Божия, в руках Которого находится наша жизнь и смерть, и Который Сам назначает каждому человеку определенное число дней его (Сир. XVII, 2). Наконец, личная прихоть больной души и воли? Но такое отношение к вере предосудительно для человека-христианина и уничижительно для св. таинства. Все такого рода причины не оправдывают уклонение от помазания св. елеем, ибо один грех не оправдывает другой, а только удваивает тяжесть виновности, ибо к греху безпричинного уклонения от таинства прилагается греховное извинение для уклонения, и слагается двойной грех, увеличенная ответственность. Неисполнение болящим обязанности приобщиться к таинству Елеопомазания не ставится в осуждение Господом лишь в таких случаях, когда недужный своевременно и искренно желал, но не мог удостоиться таинства по независящим от него препятствиям, например, в случае отсутствия пресвитеров, внезапности смерти и т.п. Но, по выражению свт. Златоуста, «Господь и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит». В таких случаях и одна вера недужного милосердием Божиим вменяется ему в оправдание (Рим. IV, 3).
Правильное совершение Елеосвящения сообщает благодать Св. Духа душе и телу всех, приемлющих благодать эту с верой, покаянием, благочестивым приготовлением и расположением. Благодать таинства проявляет себя в духовной, телесной и внешней жизни вполне ощутительным и даже видимым образом.
Так, помазанные св. елеем, как в дни св. апостолов, так и в последующие времена, исцеляются от болезней и совершенно выздоравливают, – о чем свидетельствует преосв. Макарий, а всякий может удостовериться из множества устных повествований совершителей таинства, лиц, принимавших св. помазание и присутствовавших при чиносовершении св. елея.
Если же, по промышлению Божественному, не всегда бывает полное выздоровление, то часто подается от Господа через таинство св. елея облегчение от телесных и душевных страданий на долгое или краткое время, – о чем также имеются письменные факты, ясно доказывающие действие благодати Божией в этом таинстве. А такое облегчение составляет величайшее благо для безпомощно страждущего тяжкими болезнями и дает ему возможность и силы привести в порядок свои дела, позаботиться о своей душе и своем спасении.
Кроме исцеления и облегчения болезней, таинству св. елея усвоена благодать Божия отгонять душевные недуги, поднимать, возвышать и укреплять духовную деятельность и мощь человека, подавленного телесным изнеможением. Ибо в Апостольском чине сказано о елеопомазанном: «Воздвигнет его Господь». Буквальный перевод греческого глагола «воздвигаю» означает поднятие болящего от одра к выздоровлению или облегчению болезни, а в отношении к душе значит также «возбуждаю», «укрепляю», «воодушевляю». Плоды Елеопомазания обнаруживаются и в этом последнем смысле. Ибо если после принятия таинства недужный и не получает выздоровления или облегчения, то приобретает душевный мир, спокойствие совести, твердость и мужество духа, легче переносит свою болезнь, борется против искушений, отраднее смотрит на будущее, всецело предается воле Божией.
Наконец, Елеосвящение подает верующему совершенное избавление от грехов его в наследие Царствия Небесного. А спасение души и наследие Царства Небесного есть верховное благо, конечная цель нашего бытия. Грехи налагают на человека нравственное рабство, узы, мрак темницы, тяжкое бремя. Яко беззакония моя, – говорит псалмопевец, – превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне (Пс. XXXVII, 5). По-русскому переводу это означает, что беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне. Так человек благочестивый, имеющий чуткую совесть, сознает тяжесть и бремя грехов, гнетущих и сокрушающих его душу. Поэтому, когда таинство св. елея подает совершенное избавление от грехов верующему, то бремя их отпадает от него. Этот дар благодати Божией выражается в недужном и им непосредственно чувствуется, ибо он приобретает после св. помазания покой совести и благодушное настроение. Приидите ко Мне ecu труждающиися и обре-мененнии, – воспоминаются слова Спасителя в одной молитве Елеопомазания, – и Аз упокою вы (Мф. XI, 28), т.е. сниму с вас тяжесть грехов ваших и подам вам мир душевный.
Но на чем же покоится наше убеждение, что описанные выше проявления благодати совершаются именно чином таинства? В этом убеждает всякого последовательность событий. Исцеления являются после совершения таинства, следовательно, подаются его благодатной силой. Если, например, после принятия вещественных лекарств получают облегчение от болезней, то это приписывается действию лекарств, хотя подчас составляет непостижимую тайну. То же – ив Елеосвящении. После совершения таинства больной в той или другой мере и степени получает душевную и телесную пользу. Справедливость требует, чтобы мы признали это действием и проявлением благодати Божией, преподанной св. помазанием.
Еще глубже убеждают те моменты, когда обнаруживаются действия или плоды таинства. Больной тяжко страдает, все средства, данные ему наукой и искусством, оказались безсильными, силы больного истощились, врачи утратили надежду на его выздоровление. Но призываются пресвитеры, совершается священнодействие таинства. И в этом-то состоянии, уже носящем в себе смертный приговор, Елеосвящение успокаивает его совесть, облегчает его душу, подает ему внутренний мир, воскрешает дух его, укрепляет тело, подает видимое облегчение от болезни даже на продолжительное время, наконец, совершенно исцеляет, делает вполне здоровым.
Однако таинство Елеосвящения исцеляет не всегда и не всех больных, ибо и после принятия его некоторые верующие умирают. Но это явление не противоречит существу таинства. Елеосвящение есть благодатное врачевство от немощей душевных и телесных. Назначением и пределом его служит исцеление больных по смотрению Божию в течение земной нашей жизни, –до момента наступления смерти, определяемого Богом. Желать же, чтобы Елеосвящение всегда исцеляло нас от болезней, избавляя елеопомазуемых от смерти, значило бы требовать от него такого дара, которого Господь не усвоил таинству, то есть требовать исцеления от смерти. Ибо, как объясняет преосв. Макарий, это было бы противно плану Его домостроительства о спасении нашем, – нам необходимо сложить с себя наше бренное греховное тело, чтобы «по ту сторону гроба облещись в безсмертное». Однако и в случае смерти елеопомазуемых таинство подает величайший дар – совершенное избавление от грехов в наследие Царствия Небесного, ибо хотя тело и не всегда получает исцеление, но прощение грехов всегда даруется душе кающегося.
Елеосвящение имеет величайшее значение в отношении церковно-общественном. Оно подает исцеления недужным в тяжком течении болезней, когда все человеческие средства для излечения оказались слабыми и в будущем не внушали надежды на их действенность. Оно возвращает тяжко больным здравие и силы, делает их способными к труду для блага их самих, их семейств и всего общества. Благодать таинства, действуя на болящих, после выздоровления укрепляет их в вере и благочестии, делая преданными сынами Св. Церкви и добродетельными членами общества.
По окончании Елеосвящения остаются без употребления остатки светильников, зерна пшеницы, стручки и освященный елей.
Остатки эти, когда таинство совершается на дому, безпокоят верующих, и они спрашивают у пресвитеров, как с ними поступить. Св. елей был в таинстве носителем и проводником благодати Божией, а прочие предметы через свое служебное значение сделались причастными к освящению, особенно стручки. Поэтому и сами иерархи Святой Церкви с давних времен заботились об этих остатках, считая делом для святыни уничижительным оставить их на произвол случая.
По объяснению блаж. Симеона, эти остатки нельзя оставлять в небрежении, бросать куда и как попало, ибо и по окончании своего назначения они сохраняют свое достоинство.
Так, зерна пшеницы св. елея не подлежат никакому употреблению, а потому практические руководства советуют сожигать их в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам для каждения.
В некоторых местах есть суеверный обычай сожигать стручки, которыми помазуется больной во время чиносовершения таинства, чтобы по направлению дыма судить о выздоровлении больного. Но делать гаданья о будущем, да еще посредством богослужебных и св. предметов, есть великий грех. Сжигание же стручков во время богослужения, хотя бы и без гадания, в чине не показано. Стручки с бумагой, омоченной св. елеем, пресвитеры должны сжечь, как и пшеницу, в церкви на жаровне.
Остатки св. елея после окончания таинства должно предавать уничтожению с подобающим святыне благоговением и честью. Но их нельзя выливать для сожжения в паникадило или кадило, ибо несообразно с достоинством св. елея смешение его с неосвященным маслом, да и практикой Св. Церкви такое правило «потребников» оставлено без исполнения. Тем более не следует остатки елея выливать в реку, ибо этот способ уничтожения не подкреплен никаким церковным авторитетом и, кажется, получил свое начало уже в наше время.
Остатки св. елея пресвитеры должны принести в кандиле в церковь и, по указанию «Требника» митрополита Петра Могилы, сжечь их на чистом кирпиче или камне. Но зарывать пепел под престолом невозможно, ибо в настоящее время престолы устраиваются на сплошных каменных неподвижных фундаментах, где не делается никаких отверстий для зарывания пепла, как это делалось прежде. Следовательно, пепел от елея должно всыпать в церковную умывальницу. Если же остатки елея прямо из кандила без бумаги и полотна вылить на какой-либо раскаленный предмет, положенный в церковной жаровне, например, на чистый кирпич или металлическую дощечку, то не останется и пепла от елея, ибо он в таком случае весь, без остатка, обращается в парообразное состояние и теряется в воздухе.Таким образом, оставив все другие способы относительно остатков св. елея, лучше всего следовать одному: предавать их, следуя «Требнику» митрополита Петра, сожжению в церковной жаровне.
Возлияние остатков св. елея на умерших несогласно с существом таинства и церковными о нем установлениями.
Елей освящается для помазания живущих, для исцеления от болезни, для оживотворения их и прощения им грехов.
Правилами воспрещено совершать Елеосвящение для помазания умерших.
Наконец, это возлияние прямо противоречит и не допускается действующим уставом Св. Церкви. В нашем «Требнике» в чине «Погребения» сказано: «И полагаются мощи (умершего) во гробе, священник же, взем персть, крестовидно мещет верху мощей… и посем наливает верху мощей елей от кандила… и тако покрывают, яко обычно, гроб».
Итак, остатки священного таинственного елея пресвитеры по «Последованию» не должны сохранять, но по изложенному выше порядку обязаны с благоговением и честью предавать сожжению в св. церкви, на умерших же возливать елей из церковного кандила.
Относительно принятия Елеосвящения существует между христианами много превратных и вредных суждений.
В нашем Отечестве превратные суждения о последствиях таинства Елеопомазания появились, по письменным сказаниям, со второй половины XVI века. В то время выздоравливающие после соборования надевали на себя черную рясу, наподобие монашеской, и носили ее до самой смерти. Иностранцы писали, будто бы жене такого выздоровевшего дозволялось даже выйти замуж за другого. Последнее обстоятельство неверно, ибо в нашем Церковном Законодательстве такого постановления не было и в угоду предрассудкам не могло быть.
В настоящее время между необразованными мирянами у нас также существуют многие предрассудки относительно принятия св. помазания. Например, думают и говорят, будто бы выздоровевший после Елеосвящения должен отказаться от мира и поступить в монашество или, по меньшей мере, оставаясь в миру, исполнять иноческие обеты; будто бы нельзя жениться на девице, принявшей помазание, и вступать в брак с мужчиной елеопомазанным, т.е. вообще нельзя уже елеопомазанным вступать в брачный союз; будто бы после св. помазания нельзя употреблять мясную пищу, но следует проводить жизнь в постоянном посте или к среде и пятку прибавлять понедельник (понедельничать); будто бы принявшему помазание не следует ходить в баню мыться, принявший Елеосвящение уже не может выздороветь и должен неизбежно умереть; будто вообще с Елеопомазанием соединены какие-то особенные обеты, обязательные для принявших это таинство.
Все эти и подобные мнения, претендующие на обязательный характер, суть праздные вымыслы мирских людей, не имеющие ровно никаких оснований (например, требование о поступлении в монашество), построенные на пустых и суетных соображениях (например, о воспрещении мыться в бане), противные сущности таинства (например, о неизбежной смерти после св. помазания) и всему учению Св. Церкви, каково, например, требование принужденного безбрачия.
Как вымыслы противохристианские, означенные мнения, при якобы добром направлении в сторону благочестия, в сущности, приносят великий вред в религиозно-нравственном отношении, ибо они подрывают веру в благодатную силу Елеосвящения, стесняют и расстраивают душу приемлющего таинство во время его чиносовершения, смущают совесть после принятии св. помазания, а иных отклоняют совсем от принятия таинства, – отчего некоторые даже умирают без святого напутствия в вечную жизнь.
Ни Св. Писание и св. предание, ни учение св. отцов, ни догматы Елеосвящения, его древние уставы, нынешний богослужебный чин, ни исторические примеры церковной древности на самом деле не возлагают на елеосвященных православных христиан никаких особых обетов или обязанностей и не требуют в последующей их жизни никаких ограничений или изменений. Пресвитеры Церкви изобличают верующим всю тщету и пустоту предрассудков относительно Елеосвящения. Но более должно заботиться о том, чтобы внутренняя душевная чистота веры не омрачалась никакими суевериями и предрассудками.